No te acerques a una cabra por delante, a un caballo por detrás y a un tonto por ningún lado. (Fourth Part)

                                                                  Antiguo proverbio judío 

   La más evidente muestra de la vigencia del presente encabezamiento repetido y reiterado por cuarta vez y camino de la quinta, se justifica en lo que se está viendo y oyendo en este mundo de “cabras locas” y “cabrones alocadas”, donde los sacristanes, en vez de pensar como aquel monaguillo cuando le dijeron que había muerto el papa, en el ascenso en el escalafón”, se mueren de melancolía al faltarle su párroco y pareja de hecho y lecho. De los equinos, coces, como las que dan la gran mayoría de jerarcas y clérigos en todos los estamentos y ocasiones. Claro está, que al ser tan lerdos, ellos llegaron a creerse que la única Cruz, símbolo de la iglesia cristiana y en particular de la católica, cada día menos apostólica y sí más “tano – peronista”, es la “crucecita” de la declaración de la renta. Al menos, tanto en público como en privado, es por la que muestran mayor interés y afecto. De ahí que dado su apego a la susodicha crucecita, no cruz, cada día seamos menos los que la marcamos. Quizás con ello evitemos que haya “locas sportistas” que financien sus actividades lúdicas en base a la misma. Y en vez de entonar el “Clavelitos”, canten a dúo o trío, el “Rosito… dame el clavel…”

   Totalmente influidos por aquel comunismo internacionalista, hoy trastocado en el tiempo y espacio, se crea en la antigua Judea, posterior Palestina, un DRAMA aún no resuelto y sí, si cabe, aún más manipulador e inhumano. Lógicamente, fruto del COMUNISMO no “internacionalista”: el que surge de “Sau Paulo” y se ratifica en “Puebla”. El que en vez de “unir a los parias de la tierra”, pasa a dividirlos en grupúsculos, a los que previamente agravia, mostrándoles sus diferencias, a posteriori encabrona, para después unirlos a otros anteriormente agraviados y encabronados. Con lo cual se obtiene la traída, llevada y toqueteada “Agenda 2030”. Símbolo claro de la época en la que nos toca vivir, donde analfabetos funcionales son ministros, presidentes de gobierno, obispos, arzobispos y papas “blancos” o “negros”, colaborando todos a pudrir situaciones, por sí ya mal olientes.

  Con estas “mimbres” y sin ánimo alguno por parte de nadie en poner coto al “desaguisado” achacado al U.K. y aprovechando su desaparición como potencia. Se hace muy fácil el culparlo de situaciones, donde su participación real fue hasta cierto punto circunstancial y no más decisiva que la de otros eternos aspirantes a ser “potencia”. Insisto, meros aspirantes, quienes dejaron tras de sí las “fogatas” que desde Líbano y Siria alimentan la “hoguera principal” contra el actual Estado de Israel. Único país en el área de Medio Oriente, democrático de hecho y derecho.

  Antes de entrar en las posibles y desafortunadas gestiones realizadas por el U.K. en Medio Oriente, quiero incidir una vez más, en la población una y once veces diezmada de la zona y quienes fueron los últimos en llegar antes de finalizar el siglo XIX. En el precedente hago referencia a hechos relatados en primera persona, registrados y documentados, que no dan lugar a la mínima duda sobre su legitimidad. Los asentamientos de los Bilu  ביל"ו, Bilu’im y sucesivos inmigrantes, quienes “retornan” a unas tierras, que quizás tres generaciones anteriores a los “retornados”, pertenecían a sus más próximos ancestros. Las adquieren previo pago al último propietario, hecho que, sin discutirle dicha propiedad y capacidad de venta, sí se le busca realmente su antigüedad sobre dicho asentamiento. En ningún caso, y a una media de edad por generación de cuarenta y siete (47) años, no alcanza a ser la tercera generación asentada sobre dicha área (a modo referencial, el conocido anti sionista Izzat Muhammad Darwaza, nacido en Nablus, sobre 1888, era nieto de alguien que se estableció en dicha localidad en los primeros meses del año 1822 y procedía de un lugar no determinado de Egipto), ostentando una propiedad (insisto, no discutida) que nace de esa su última “ocupación, uso disfrute, propiedad y consiguiente capacidad de venta”.

  Que los usos y costumbres organizativo - sociales en el área eran de carácter tribal y las jefaturas de las mismas, encerraban atribuciones impensables e inadmisibles a quienes arribaban, cierto. Que la pérdida de privilegios, que trae aparejada la creciente presencia, de una “famélica legión” en el sentido más literal del concepto y término es clara, o se sacrificaban y esforzaban por “arrancar su pan a la tierra” o se morían de hambre y necesidades. Hecho que rompía y de hecho rompió, con los esquemas de aquellas prerrogativas  asentadas en la tradición y basadas, en el atraso y en el fondo, en la miseria que crea dependencia.

 Los “liberales”, no libertarios, cuando oímos la expresión “nacionalismo”, instintivamente nos echamos a temblar, pues tras un invariable teórico movimiento de recuperación cultural, siempre y en toda ocasión, aparecen los intereses de grupúsculos excluyentes, de aquellas formas culturales y sociales que no sean las de ellos. En otras palabras, las que ellos quieren imponer a mayor gloria de sus absolutistas intereses.

  La invasión napoleónica de Egipto, en julio de 1798 – 1801, despertó entre las clases cultas árabes, altos y medios funcionarios del imperio otomano, una gran curiosidad por los avances tecnológicos que mostraban y no menor, por el concepto cultural que emanaba de las formas y modos de actuar de la llamada “Comisión de Ciencias y Letras”, donde haciendo honor a la misma figuraban, entre otros personajes que ya en aquel momento destacaban en el mundo de la ciencia: Gaspar Monge o Claude-Lois Berthollet. Dando lugar dicho “roce cultural” al nacimiento de una corriente, donde “intelectuales” (no pueblo llano) musulmanes se van involucrando y participando activamente. Caso de Abd al-Rahman al-Kawakibi  عبد الرحمن الكواكبي, a quien sin lugar a dudas, se puede considerar como uno de los precursores del panarabismo reformista islámico, en las provincias árabes del imperio otomano, en el cual figuraba como alto funcionario.

  Este “despertar” fue lo que en su momento se definió como  النهضة, al-Nahḍa (reconocimiento o despertar árabe), en definitiva y contrariamente a lo que se cree, es la antítesis del “Renacimiento” a la europea, ya que al-Nahḍa, en ese su inicial periodo de abril de 1882 a mediados de 1905, fue un paso gigantesco adelante, considerando el pretérito, un lastre del que era preciso liberarse, pretendiendo, en buena liza, tomar aquello beneficioso de Occidente y hermanarlo sin perjuicios previos a Oriente. El anteriormente citado, Abd al-Rahman al-Kawakibi  عبد الرحمن الكواكبي, publica en 1901 “La madre de las ciudades”, donde de forma clara, reivindica la creación de un Califato en La Meca. Tomando el “guante por el lanzado”, el cristiano palestino, ya mencionado en el escrito precedente, Nayib Azuri, funda, en el progresista Paris de 1904, la Liga de la Patria Árabe y en 1905 publica “El despertar de la nación árabe en el Asía turca”, en el cual propone la creación de un imperio árabe que ocupe todo el área “histórica” de Medio Oriente. Lo único cuestionable es qué parte “histórica” es aplicable. Este mismo personaje, no musulmán y sí cristiano, engloba en ese hipotético imperio, a poblaciones de ambas religiones, haciendo caso omiso de la posible población judía, población más o menos numerosa, pero sí existente.

  Entre 1907 y 1908, Nayib Azuri, edita y publica la revista: “El Independiente Árabe”, coincidiendo este último año con el inicio de la revolución de los Jóvenes Turcos. La instauración de un régimen constitucional en el anquilosado imperio otomano, no alteró en modo alguno la tradicional política centralizadora, donde el turco, como sujeto pasivo, continuó con el abusivo y opresivo sistema administrativo. Hecho que aumentó a extremos límites, el descontento dominante entre la clase dirigente de la población árabe. Estos servían al imperio, pero… aspiraban en términos muy generalizados, a que la población árabe les “sirviese a ellos”. Hecho éste, que quedó claro y manifiesto desde tan lejanas fechas, al día de hoy.

  La frustración creada entre dicha clase dirigente, les conduce a la organización de sociedades político – sociales – culturales, donde de forma un tanto moderada, exigían la paridad de derechos para la comunidad árabe: asambleas representativas locales y la igualdad del idioma en la administración, la justicia y la educación, en las zonas de predominio árabe. Así se crea en Estambul el “Club Literario”. En el Cairo y con pequeñas ramificaciones en Siria e Irak, el “Partido de la descentralización otomana”, o el “Comité de Reformas”, en Beirut. En todos los casos, la “mano” de Francia se hacía presente. Con éstas, alternaban otras de carácter secreto: Qahtania, que aparece en 1909 en Estambul, la cual propugna una confederación turco – árabe a imagen de la monarquía austro – húngara; Al’Ahd, fundada por oficiales del ejército otomano y encabezada por Aziz Ali al-Masri, que aspiraba a un estado árabe unificado que sostuviera estrechos vínculos con el U.K., llegando en su caso a mantener al respecto, contactos con altos funcionarios británicos en Egipto. Por último y dentro de estas organizaciones más o menos secretas, citar “al-Fatat”, que bajo los auspicios del funcionario otomano, Izzat Muhammad Darwaza, ve la luz a principios de 1911. Todas estas asociaciones, desde las más moderadas a las más exaltadas (en aquellas fechas no extremistas), conducen a la celebración, en el Paris de 1913, al “Congreso Nacional árabe”. Conviene no olvidar las antiguas aspiraciones francesas en el área de Medio Oriente, las cuales se vieron agraviadas y exacerbadas por la directa participación germana, en el proyecto y ejecución del ferrocarril de ancho métrico del Hiyaz.

  Contemporáneamente a estos hechos, en la península arábiga se iban conformando unos reinos feudales, en teoría, sometidos al imperio otomano, pero que en la realidad eran totalmente autónomos. El más representativo, el que dio nombre a la línea férrea. El de Hiyaz, encarnado en el jerife de La Meca, Husayn ibn Ali  حسین بن علی, a su vez, guardián de los santos lugares del Islam, quien era padre de dos de los más importantes representantes árabes en la capital del imperio, Estambul. El vicepresidente del parlamento Abd Allah y Faysal diputado a su vez en representación de Jedda. Los recelos que el tendido de la citada vía férrea crea en las clases dirigentes del “mundo” árabe van en aumento, mientras que en el “pueblo llano”, solo alcanza a soliviantar a pequeñas tribus, que veían peligrar su medio de vida, como “camelleros” en el transporte de peregrinos a La Meca.  Qué decir del riesgo que encerraba para los señores feudales, la capacidad  estratégica en el transporte de pertrechos y tropas desde Damasco… No obstante y salvando aquellos casos donde los intereses personales y/o minoritarios eran flagrantes, todo movimiento “anti” imperio, carecía de apoyo popular.

  No olvidemos que nos encontramos en los prolegómenos del estallido de la “Gran Guerra”, donde la predisposición de Estambul hacia las Potencias Centrales (imperios alemán y austrohúngaro) era claro y manifiesto, de ahí que el U.K. a través de Abd Allah hubiese “sondeado” a su padre, sobre su hipotético posicionamiento ante una conflagración bélica, en la que el imperio otomano tomase la opción que se adivinaba. La postura del jerife se mantuvo un tanto equivoca y expectante, dispuesto, por principio, a jugar al mejor postor.  Cuando el posicionamiento otomano se define y pasa a ser beligerante, el general H. Kitchener, en su condición de Secretario de Estado de Guerra, a través de Sir. Arthur H. McMahon, a la sazón alto comisionado británico en el Cairo, “vuelve a la carga” sobre el jerife, dándose cuenta inicialmente, que éste, está esperando conocer hasta donde llega la oferta del imperio otomano. Decidiéndose finalmente por la opción  británica, ya que el ministro de la Guerra turco Ismael Enver, a lo más que estaba dispuesto a llegar, era a la creación de un Estado Árabe, dentro del propio imperio otomano. 

   Por el contrario, la petición realizada a los británicos y en principio aceptada, aunque a posteriori matizada, consistía en la creación de un reino árabe, que comprendiera Arabia y los actuales: Siria, Líbano, Israel, franja de Gaza, Cisjordania, Jordania e Irak. Como se indica, la petición aceptada como tal, es matizada y en toda lógica, natural, ya que el U.K. pensando en la “joya de la corona”, la India, y en los territorios estratégicos para los aliados: litoral mediterráneo de la actual Siria, Líbano, Israel y S. de Irak, no puede aceptar dichas inclusiones. Ante el posicionamiento un tanto “equivoco” del jerife, Estambul envía sus tropas al Hiyaz, dominado por los hachemitas. Siendo este envió de fuerzas, la disculpa aprovechada para iniciar los disturbios en Damasco del 5 de junio de 1916, donde el oro británico, hábilmente repartido y debidamente administrado por el “Oficial del Oro”, “Lawrence de arabia”, fue decisivo en la compra de voluntades, de un “pueblo”, que vivía totalmente de espaldas a aquel conflicto global. Así, el gran número de árabes que lucharon en el bando turco en la “Gran Guerra”, a la vez que otros, incluidos hermanos y parientes de los anteriores, “pasaron olímpicamente” a los llamamientos a la yihad que hizo el sultán otomano Mehmed V.

  Las relaciones entre los aliados y Husayn ibn Ali  حسین بن علی, estuvieron en todo momento marcadas por la mutua desconfianza, e incluso momentos de gran tensión. Sin previo aviso a sus teóricos aliados, él se autoproclamó rey de los árabes, el 11 de noviembre de 1916. Reconociéndole únicamente el U.K. y Francia, como “rey de Hiyaz”, ya que ambos estados tenían establecido desde mayo del mismo año, un acuerdo secreto de reparto preventivo del Medio Oriente árabe. Este pacto anglo – francés, oficialmente denominado “Acuerdo de Asia Menor”, cuando fue de dominio público, se conoció por los apellidos de los dos negociadores del mismo, “Sykes – Picot”. Aclarando, que por parte del U.K. el signatario no fue el negociador: experto en Medio Oriente y profundo conocedor de la idiosincrasia árabe T. Benvenuto Mark Sykes, si no por el diplomático británico, E. Grey.

  Este “Acuerdo de Asia Menor”, que a través de la distancia que marca el tiempo trascurrido y los hechos a él sobrevenidos o achacados, siempre y en todo momento, descargan sobre el U.K. toda posible “culpabilidad” por acción, omisión o intereses. Las tres “causas apuntadas” son achacables a los otros dos “contendientes” y no menos pretendientes, de los despojos del futuro vencido: la “grandeur” Francia y la “imperial” Rusia, del asesino y asesinado “padrecito” Zar. Sí el U.K. aspiraba a establecer un “área de seguridad”, que cubriese el Golfo Pérsico, Mesopotamia y que alcanzase al Mediterráneo, la “grandeur”, aspiraba a dominar Siria (la histórica), no dudando en aliarse con la Rusia del “padrecito”, a espaldas de los británicos a fin de garantizarle tras derrotar a los “imperios centrales” y al otomano, la entrega de Estambul, con lo cual se cumplían las antiguas y actuales, y Él quiera, futuras aspiraciones de acceder el Mediterráneo. Al margen de otras consideraciones que no hacen al caso que nos ocupa, la toma del poder en Rusia por los bolcheviques, salvó al estado turco de perder su capital y al mundo de tener a Rusia como país rivereño del Mediterráneo. Por otro lado, ambiciones tan legitimas o ilegitimas las de los unos, como las de los otros.

  Los tres “aliados” circunstanciales,  acuerdan la creación de un Estado árabe hachemita, a la vez que un “condominio”, que bajo dicho estatus cubriese a Jerusalén y Nazaret, donde alojarían a los doscientos mil 200.000 (en números redondos quizás, excesivamente cortos) judíos que entre los nunca emigrados (que en toda historia “bien historiada”, interesadamente se ignoran) y los inmigrados que desde mediados del siglo XIX poblaban la zona. Hecho que se ve reforzado por la Declaración Balfour de 2 de noviembre de 1917, publicitada por la prensa británica el 9 del mismo mes y año. Por dicha declaración el U.K. se comprometía a defender un hogar nacional para el pueblo judío.

  La “grandeur” y el “padrecito”, mucho “repartir la piel del oso” cuando aún estaba vivito y coleando, pero… para poder avanzar militarmente los árabes precisaron el apoyo británico, que les permitiese alcanzar y tomar Aqaba y progresar hacia el N. hasta alcanzar y conquistar Jerusalén, en el mes de diciembre del mismo año 1917. En este punto de la historia, existe una clara tendencia a “querer ignorar”, que quien estaba derrotando al imperio otomano era el U.K., tomando consiguientemente el mando de las situaciones que en cada momento se iban generando. Aquí y ahora, entra en juego el perfecto conocimiento de la idiosincrasia árabe a la que hace gala el vilipendiado T. Benvenuto Mark Sykes. Faisal en ningún momento hubiese “cortado” totalmente las negociaciones con el imperio otomano, de ahí que en el mes de mayo de 1918, en nombre de su padre, estuviese negociando con Estambul el “cambio de chaqueta”, siempre y cuando, a él se le reconociese su condición de Rey del Estado Árabe, en un imperio dual, a semejanza del austro – húngaro. Como siempre que se juega a los naipes con dos barajas, la oportunidad del descarte es importantísima. Tal negociación llegó tarde. El imperio otomano estaba para un soplo. Tras la caída de Haifa y Damasco, donde la participación de la cuarta División Montada australiana y la quinta de caballería, por más que les pese a unos más y a otros menos, le dejaron para el ejército Sherifial del príncipe Faisal, la misión de apresar y custodiar a los derrotados miembros del cuarto, séptimo y octavo ejército otomano. El 30 de octubre de 1918, se firma en Mudros el armisticio, retirándose del área las tropas turcas que no hubiesen caído prisioneras.

  Así las cosas, Faisal, el ex diputado en representación de Jedda en el parlamento turco de Estambul, hijo de Husayn ibn Ali  حسین بن علی, se instituyó en moto de las aspiraciones de un estado árabe. Siendo proclamado rey de Siria en el Congreso Nacional, reunido en Damasco en julio de 1919. La Siria a la que alude dicho reino, comprendía todo Líbano, Palestina y Transjordania. No obstante a ello, toda fiesta tiene su final. En contrapartida a dicha proclamación, la Sociedad de Naciones ya se le había anticipado, acordando en febrero de ese mismo año, el establecimiento de “Mandatos” en las zonas con “pueblos no capacitados para regirse por sí mismos”. Hecho éste, reflejado en los tratados de Versalles 1919 y San Remo 1920. Quedando todo el amplio territorio bajo tutela británica, a excepción de Siria y Líbano, supeditados a la administración de la “grandeur” Francia. Por el principio de que nunca llueve a gusto de todos, esta disgregación territorial satisfizo las ambiciones de las familias “segundonas” de dirigentes árabes, quienes liquidando el panarabismo, pasaron a crear uno propio, que diese cobertura a la mínima oportunidad propicia a las aspiraciones de nuevos estados bajo su mandato. Como se puede ver, allí el que no corría, volaba.

  Al suscritor del presente, tras andar y patear el área, hablar y leer documentos muy muy antiguos y/o relativamente modernos (de principios a finales del siglo XIX e inicios del XX) en sus idiomas y dialectos originales, dejando personalismos y simpatías aparte, no cesan de sorprenderle posicionamientos donde los problemas de exclusivismo y ambiciones de unos “pocos privilegiados” siempre prevalecieron sobre los muchísimos pobladores, no siempre nativos, “desheredados de la fortuna”. La afirmación que antecede entrecomillada, al igual que la de “famélica legión” utilizada en el párrafo quinto del presente escrito, posiblemente le sorprenda a aquellos que me conocen. Ambos términos los utilizo en el más literal sentido y libres de toda contaminación de índole político – social. Que es una realidad que entronca con la gran diferencia existente entre dos “héroes” o “villanos”, dependiendo desde la óptica que se mire y vea: Thomas Benvenuto Mark Sykes y Thomas Edward Lawrence, más conocido y novelado por “Lawrence de Arabia”. Los planteamientos y aptitudes de estos dos personajes, pesaron en mí mucho más de lo que imaginarse pueden los lectores de este “ciclo” de escritos.

 También es cierto, que el contraste de pareceres con la hoy ausente, Rvda. M. Marie Etienne, Armenia de pro. Gran mujer y persona, con la que me cupo el honor de compartir el andar, patear, hablar y leer los documentos al inicio del párrafo anterior referenciados, más los correspondientes a aquellos en sus idiomas y dialectos maternos: armenio y kurdo, me condujeron a planteamientos quizás poco ortodoxos, pero que entroncan perfectamente con las muestras de buena vecindad existentes en los duros meses de julio y agosto de 1880 y 1881, cuando las inclemencias climáticas, escasez de agua y las necesidades, dieron lugar a la generación de esquelas (notas y resguardos de maquilas y préstamos alimenticios de subsistencia) donde por el elemento soporte, soportado y caligrafía, hacen suponer que están escritas por alguien que hacía gratuitamente funciones de amanuense, entre paupérrimos vecinos árabes y judíos, posiblemente ambos analfabetos y en régimen de aparceros. Aquellos, entonces buenos, y avenidos vecinos ante la adversidad, fueron a posteriori envenenados anímicamente, aunque las muestras del hermanamiento al que hago referencia, estén ahí, respaldadas por dichas esquelas.

  Entre los muchos recuerdos ejemplarizantes que de mi padre Raphael (Z”L) guardo, siempre tengo uno muy presente. Él me decía, que a la hora de actuar con respecto a los demás, teníamos que sentirnos (salvando la literalidad idiomática: "ponernos") en la misma situación que la persona a la que pretendíamos ayudar. Extremo éste que me esfuerzo en seguir en el discurrir de mi vida y que me hace muy sensible a la verdadera hermandad que crea la necesidad compartida.

    En la actualidad los hechos se están reconduciendo hacia ese enfoque, donde las necesidades y adversidades compartidas nos hacen más fuertes ante el peligro, y que cuando invocamos el nombre de Abraham, lo único que hacemos es hermanarnos, aunque sea con nuestras diferencias, pero procurando soslayar las desavenencias.

                                 Capt. Willie